【认识是什么】哲学中的认识的含义是什么？_政治_xvc510
编辑： admin 2017-16-06
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认识指人的头脑对客观世界的反映.对事物现象的认识属于感性认识,对事物本质和规律的认识属于理性认识；按性质分认识又可分为正确认识与错误认识.
互助这道作业题的同学还参与了下面的作业题
题1： 【哲学上实践与认识,认识的概念是什么】[政治科目]
实践是人们改造客观世界的物质性运动.人实施主体（人）对客体（客观世界）的能动反映,这种反映只有在实践中,在主体和客体的相互作用中才能完成.
题2： 谈谈对哲学的认识和理解[政治科目]
哲学是对智慧的了解,科学是对知识的了解,哲学不一定成就知识,但哲学是我们理解万事万物的一把尺子,不同的尺子会产生的不同的理解.
题3： 【如何理解哲学基本问题及其意义】[政治科目]
哲学的基本问题是思维和存在关系的问题.
这个问题包括两方面,第一是思维和存在何者为第一性的问题,即谁决定谁,凡是认为思维决定存在的,就是唯心主义,凡是认为存在决定思维的,就是唯物主义.
第二就是思维能否正确认识存在的问题.凡是认为思维能正确认识存在的,称为可知论,认为思维不能正确认识存在的,即为不可知论.
哲学的基本问题,只在确定唯物主义与唯心主义,可知论和不可知论的问题上有意义
题4： 如何认识和理解哲学上的物质概念?急[政治科目]
物质是不依赖于人的意识并能为人的意识所反映的客观实在,具体理解如下：
1、“不依赖于人的意识”指出了物质的客观实在性,这是物质的唯一特性.相对于意识现象来说只有物质现象才具有这种属性.因此称“唯一”.这也是物质和意识的区别.凡是物质现象必然有客观实在性.无论它是看得见摸得着的,还是看不见摸不着的；也不管它是有形的还是无形的；无论是自然界中的还是人类社会中的；只要具备了“客观实在性”就属于物质范畴.“客观实在性”是所有物质现象的共性.不具有这一属性的就是意识范畴.“客观实在性”是判断一种现象是不是物质现象的依据.如有人提出：“我的思想不依你的意识为转移”,于是得出思想是“客观”的结论.并且为证明这一结论的正确性给所谓“客观思想”取名为：“客观存在”.因为不敢取名叫“客观实在”,结果叫了“客观存在”.“物质的当然还是物质的,而意识的也成了物质的”是典型的庸俗唯物主义,是拉美特利的哲学在21世纪的再现.
2、哲学中的物质是自然和社会中万事万物的共性,不是指事物本身,事物本身只是这一共性的载体.所以我们把自然和社会中万事万物叫物质现象或物质的.很多人没有搞清这一点,说明他还不知道什么叫哲学.哲学是关于自然、社会、思维领域的一般问题的学说；马克思主义哲学则是关于自然、社会、思维发展的一般规律的科学.哲学上“物质”定义以及“矛盾”的定义,都必须从“一般”意义上去理解.不能把哲学上的“物质”等同具体的物质形态,也不能把哲学上的“矛盾”等同于生活中的矛盾.只有这样才可能真正明白了哲学.
3、“不依人的意识为转移”说明物质具有独立性,意识没有这种属性.物质可以脱离意识而存在,但意识不能脱离物质而存在.就算社会意识具有独立性也是要加上“相对”二字的.“不依人的意识为转移”也意味着单纯的意识活动是不会使物质现象发生变化的,但通过人的意识指导下的物质行为可以改变它的存在状态或具体形态.“不依人的意识为转移”是理解物质定义难点所在,有人提出：一条不好走的路,他想变得好走一些,后来政府真的修了这条路.于是得出：这路变得好走是以他的意识为转移的结论.试想这个人或政府主要领导就是单纯凭“想”而不实际去做,这个修路的过程是物质运动的过程,不是单纯的意识活动的过程,当然这个过程是有意识指导的过程.意识的指导和单纯的意识活动是不同的.
4、“能为人的意识所反映”说明：物质是可以被人们所认识的.这是可知论观点.辩证唯物主义者是可知论者.人们对客观事物的认识首先是认识客观存在的物质现象,然后才发现了他们的“客观实在性”这一共性.这正是遵循了从个别到一般再到个别的认识规律.但这种“客观实在性”无论是人们认识事物之前还是之后,它都以具体物质形态做载体而呈现着自己的属性.
题5： 【"我思故我在"含义与哲学意义?】[语文科目]
"我思故我在"含义
1596年3月31日,勒内·笛卡尔（Rene Descartes,1596－1650）出生于法国都兰和普瓦提埃之间的海牙小镇（1801年改称笛卡尔海牙,1967年之后更简称为“笛卡尔”,故居也变成了一个小博物馆）.
,“我思故我在”（Cogito, ergo sum. I think therefore I am.）人是思维方式以及思维的出发点在人的不同时期会处在不同的层面,有渐进式的,也有跳跃式的.这也就是笛卡尔"思前之我"与"思后之我"的跳跃式的区别.他站在了一个新的高度.这也是他发生的本质性的变化.出于对经验及表象的怀疑,笛卡尔看到了自己所能触知的最真实的存在,即“我”的存在.“我思故“我”在”,我思的绝对性成就了“我”在的绝对性.故而笛卡尔认为：“我”在是不容质疑的,因为我思本身是不容质疑的,它成为笛卡尔哲学的第一原理,也是他哲学的基础和出发点.然而我思真的能成为“我”在的证明因吗?我思真的是不证自明的吗?笛卡尔看到了思的不可怀疑性,但思的不可怀疑并不等于我思的正确性,这里有一个关键字我.要理解“我思故“我”在”就必须首先明白我的真实含义.
“我思故我在”用笛卡尔的话说也就是“我发现“我”是存在的”,这个发现过程也就是思的过程.既然“我”是被我发现的,那我和“我”又是什么关系呢?这个我似乎在“我”被发现之前已然存在,并理直气壮地作为思的施令者指导着思.后一个“我”笛卡尔已说的很明确是某种精神实体,于是我们明白了：笛卡尔的精神之“我”是灵我而非肉我或其他什么东西.而对于第一个我,笛卡尔似乎是想当然的信手捏来而未加任何解释.那么第一个我又是什么呢?它似乎比“我”来的更早.从历史看,我的出现本身就是一个过程,一个自我意识萌芽、发展成熟直至被抽象为某种精神实体的过程,而主客体分离又是其中最关键的一步.在肉体存在—观念我的诞生—精神实体“我”的出现这个过程中,抽象的观念之我比精神之“我”来的更早,而在它们之前有一个更为基础的存在,即肉体的存在.我的产生似乎经历了至少万年的历史演义.那么笛卡尔有能力在童年期的短短几年内完成区分本体与他体的历程吗?事实证明他完成了,不止是他,每一个和他一样的思维正常的人都完成了.这听来似乎是一个奇迹,一个时间的奇迹,然而没有人会感到惊讶.对每个人而言这个过程更象是先天就已经历了的,于是常常觉得似乎当个体诞生的一刻起就已有了我的观念,而之后对于本体的指认只是某种先验本能的激发罢了.事实上人类历史在自身的发展演变过程中已将我抽象成一个先验的观念与认知基础,它先天存在于后人的潜意识之中.于是在个体诞生之始,脑中已有了我的观念,它指引个体迅速指认本体、区分他体,而这个先验的我也正是那个思前的我.可以说,在笛卡尔说“我思故“我”在”的同时,就已无意识的将先验之我作为是思的发令者,给我和思之间画上了箭头.
那么这个先验之我是什么?从种种迹象看,它似乎是一种抽象的先验存在的观念,是历史积淀而成的某种意识本能.然而它并不能独立存在和实现,事实上,它的产生本身就是个体存在的抽象与集合,是对个体存在的反映,我的观念一方面存在于每个人的潜意识中,具有共有性,同时我又只能与每一个个体一一对应才能得以实现.只对每个具体本体进行指认,这正是我私占性的体现.也正是如此,抽象的我离不开具体个体,也就是肉体的存在.肉体是先验之我的物质载体与最终归宿,若无肉体的存在,先验之我便无以支撑,失去内涵.当作为物质形态的主体本身不存在时,用以激发人主客体区分意识的先验之我也自然失去了存在的价值与理由.先验之我也离不开灵我的存在,作为意识,先验之我的激发也只能依靠同为精神的灵我.先验之我有一个天然使命,即是通过灵我来指认肉体,没有了灵我,先验之我也就没有了实现的途径,自然也就丧失了其存在的价值与意义.当肉我给先验之我以载体的同时,灵我使两者的结合成为可能.故而伴随着我的必然是现实存在的灵与肉的结合体,只有这种结合体才可能激发先验之我,使对本体的指认和对他体的区分成为可能.一个空有肉我的躯壳本身已无所谓我了,因为当灵我离开的同时我也随之消失了,对于其他结合体而言,这个单纯的肉体只能是他、她、更或者是它,而偏偏不能是我.
正如先验之我本身离不开灵我与肉我的结合,“我思故“我”在”的思前之我与其说是先验之我,不如说是与先验之我融为一体的那个灵与肉的结合体来的更为恰当.当笛卡尔说“我思故“我”在”的时候,思前之我事实上已被认定为那被称为笛卡尔的肉我与那代表当前思维的灵我在先验之我指导下的结合体.当作为个体的笛卡尔第一次用我来对自体进行命名并以之区分他体的同时,这一结合体的存在就已成为现实了.
如此一来,笛卡尔的“我思故“我”在”他所认定的我思的绝对性本身就有了问题.这个问题便是：既然思前之我本身就包含了灵与肉的结合,那么,当肉我的真实性被怀疑而灵我的绝对性尚未得以证明的时候,笛卡尔如何保证条件中我的绝对性?当我的绝对性不能得以保证时,思的指向性也就失去了保证.于是,似乎连我思也成了笛卡尔可以怀疑的了.换句话说,当思前之我被确定的同时,肉我与灵我的存在同时被认定了,笛卡尔若要怀疑肉体的真实性就必须先怀疑思前之我的真实性,而这个真实性在笔者看来是无法怀疑的了.
至此,似乎整个命题都被一个思前之我给搅乱了阵脚,而这个思前之我又似乎是笛卡尔受先验之我的影响而无意识自己放下的一块绊脚石,除去了思前之我的纠缠,或许笛卡尔的命题就可以实现.思故“我”在,似乎已摆脱了思前之我所引出的矛盾,然而,思一但失去了指向性,后面的那个“我”就显的突兀了.思和“我”之间本来有着某种联系,这种联系正是通过思前之我来实现的,一方面,思前之我是思的发令者,使思有了指向性；另一方面,思前之我包含了作为灵我的“我”.当作为中间项的思前之我被剔除时,联系的纽带也就断了.简单的说就是,不可能从没有指向性的思来推出有指向性的在,而“我”正是在所指向的那个对象.这么看来,也就不是文字表达的问题了,而是这种表达背后思想本身的矛盾.
大概意思就是说,要得出一个正确结论,需要一个绝对客观的环境.一开始是什么都没有的,这样可以不受影响地思考.
重点是“什么都没有”,但是现在无中生有了,因为要思考,必须要个思考的主体先,是什么呢?就是“我”,是我在思考,因为有思考,所以我存在,我思考,我存在,我思故我在.
,在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里,Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里,那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”.这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言,在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表,而遭到严厉的批判.很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据,认为Descartes是“本末倒置”、“荒唐可笑”.我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名,以示对唯物主义的坚定信念.
绝对的怀疑
Descartes的哲学历程是一个异常艰难的历程.他的哲学追求的起点是对人类认知能力最根本、最彻底的怀疑.Descartes曾这样描述自己的思维历程的开端：“一切迄今我以为最接近于‘真实’的东西都来自感觉和对感觉的传达.但是,我发现,这些东西常常欺骗我们.因此,唯一明智的是：再也不完全信赖那些哪怕仅仅欺骗过我们一次的东西.”外部世界对我们的认知的帮助是这样的不可信赖,那么,我们的主动感知活动（在辩证唯物主义那里叫做“实践”）和思维是怎样的呢?这些活动也常常出现在梦境之中,使得我们无法确切地区分“梦”与“醒”.因此,我不得不怀疑,整个的世界是否仅仅是一个梦幻（我们记得庄子与蝴蝶的故事）.
从这些简单、初步的“疑点”出发,Descartes把他的怀疑推到极致：“我愿意假定,一切真理的源泉不是仁慈的上帝,而是一个同样狡猾、同样有法力的恶魔,施尽全身的解数,要将我引上歧途.我愿假定,天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现,而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信.我要这样来观察自己：好像我既没有双手,也没有双眼,也没有肉体,也没有血液,也没有一切的器官,而仅仅是糊涂地相信这些的存在.”（《Discours de la Methode》）
由此我们可以看到,Descartes的怀疑不是对某些具体事物、具体原理的怀疑,而是对人类、对世界、对上帝的绝对的怀疑.从这个绝对的怀疑,Descartes要引导出不容置疑的哲学的原则.
由“思”而知“在”
Descartes接着说：“正当我企图相信这一起都是虚假的同时,我发现：有些东西（对于我的怀疑）是必不可少的,这就是‘那个正在思维的我’!由于‘我思,故我在’这个事实超越了一切怀疑论者的怀疑,我将把它作为我所追求的哲学第一条原理.” 《Discours de la Methode》
通过Descartes对自己哲学历程的细腻描述,我们可以明白地知道,这句名言的含义不是：由于我思考,所以我存在.而是：通过思考而意识到了（我的）存在,由“思”而知“在”.
“我思,故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的,我们的同胞的对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的.不过,在这件事上,我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊,几百年来,欧洲哲学界也是这样看待他的.造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译.在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum!（“我思,故我在!”假如在翻译这句话时去掉表示“我”的ergo,而直接译成cogitans sum大概比较合乎原意）.由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文,而法文只是一种地方语言,从此,这句拉丁文不胫而走,成了Descartes哲学的代名词,而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹没不张了.Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系,而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解,历史就是这样的不公平.